Федя, пожалуйста, давай по-теме, по-второй главе, по-мыслим.
Факультативно-же Федя двинул интересную мысль - если человек всего лиш способен к познанию, значит познание независимо внешне и модерирует его сругая субстанция (ей -же отправляйте все жалобы и упреки).

Каждый раз удивляюсь, пытливости ума современных философов. Уважаемый, PhW, предлагаю это «отступление по теме» назвать новейшие технологии Буридановой схоластики. Вот так плоды мозолистого рассудка!: Следует потрясающий вывод, что то, что делает истину возможной (открытость) первоначальней сущности истины! Таким образом опровергается представление о том что истина дана ТОЛЬКО в предложении. После таких выводов Иманнуил Кант со ста талерами похож на Буратино с двумя яблоками. Не сердитесь, PhW, надеюсь, Вы будете успешней Гуссерля и приведёте вместе с Хайдеггером нас (меня) в мир скрытых истинных вещей.

Ксари, я же просил ЧИТАТЬ главу прежде чем писать сообщение.

"Если же правильность (истина) высказывания становится возможной только благодаря открытости поведения, тогда то, что делает эту правильность только возможной, имеет большее право считаться первоначальным, чем сущность истины. Вместе с этим отпадает господствующее традиционное мнение, согласно которому сущность истины дана только в предложении."

А "в мир скрытых истинных вещей" вы похоже и не собираетесь. Чё горбатиться ... похихикать и здесь можно (не обижайтесь великодушно)

(Не стесняйтесь, PhW, побудьте в роли М Хайдегера. Таким образом, я быстрее сгорбачусь и приду в мир истинных вещей.)

Понимаете, PhW, для того чтобы то, что делает правильность высказывания возможным, а именно действительное положение вещей – этот порядок вещей прежде следует описать, обозначить и определить. И только затем это нечто, как Вам с Хайдеггером кажется, имеет большее право считаться первоначальным, будет делать правильность предложения возможным. Так вот я и не могу понять, как Вы собираетесь сгорбатиться, если даже ещё не наклонялись? Согласитесь, PhW, есть в этом что то драматургическое.

PhW! Нет. Так не пойдёт. То, что я «наклепал» выше о «хайдеггеровской логике» - даже хуже моих переводов с английского языка, когда я выделаю понятные в предложении (-ях) слова и реконструирую ОБЩИЙ смысл сказанного. В данном же случае я реконструировал ОБЩИЙ смысл сказанного на основании общего течения западной философской мысли, искажённый, в дополнение терминологической несводимостью хайдеггеровских понятий к марксистко-ленинской терминологии. Это бы хорошо понял Свасьян К.А., половина книги которого «Феноменологическое познание» состоит из словаря, в котором даётся «перевод» терминологии Гуссерля. Я это – к тому, что если Вы «почувствовали экзистенциальный аромат, остановились вслушиваясь ...», предоставьте такое удовольствие и другому. Заодно и «вскройте» суть сказанного Хайдеггером во второй главе, а ПОТОМ уж предлагайте СВОИ мысли о сказанном при постоянном СРАВНЕНИИ хайдеггеровской мысли с Вашей. Мне лично кажется, что ПРЕД-ставление сознания и открытость хайдеггеровской вещи должны относиться и к ПРЕД-ставлению Вашего сознания и открытости хайдеггеровского текста (конечно, со своими особенностями). Иначе мы запутаемся. Я вот, например, сразу «споткнулся», прочитав Вашу мысль о движении «ПРОТИВ времени». Почему – против?.. Я хотел это выяснить из Вашего сравнения в описании хайдеггеровской мысли, но там стоит уже как нечто очевидное, ВАШ ответ. Что я на это могу сказать?.. Да ничего, потому как из хайдеггеровского текста мне не совсем понятно: в хайдеггеровском представлении, содержащемся в высказывании, уже есть СОДЕРЖАНИЕ о вещи, или – чистая интенция? С одной стороны, «Суждение, в котором дано представление, высказывает повествуемое о представляемой вещи так, как она существует как таковая», т.е. представление УЖЕ имеет содержание о вещи, ибо представление СУЩЕСТВУЕТ как вещь. С другой стороны, как Вы правильно заметили, представление у Хайдеггера ТОЛЬКО ДОПУЩЕНИЕ, что вещь расположена перед нами, т.е. нечто сродни интенции мысли на вещь, когда решается в принципе вопрос – существует ли вещь вообще, а не «что она», «какова она», «из чего состоит» и пр. Вроде бы – второе, ибо должны быть по Хайдеггеру из представления исключены «заранее составленные мнения». Но сомнения у меня остаются, ибо такое представление не может быть выражено СУЖДЕНИЕМ, потому как суждение – это предложение, в котором что-то либо утверждается, либо отрицается, а не допускается. Получается, что представление о вещи (какое-никакое) есть, а суждения – нет. Но есть высказывание, которое, правда, ничего не говорит с точки зрения истинности. Имеет ли оно СВОЁ представление и чем это представление (если оно есть), отличается от представления в суждении (например, чему «открыто»)? Это важно потому как далее все рассуждения Хайдеггера исходят из этого высказывания, которое нельзя назвать ни ложным, ни истинным.
Закончив свою мысль, сверился с Вашей. Различие: я понимаю Хайдеггеровское «допущение» как «предположим», Вы – как доверие. Если я – не прав, значит, надо заново продумать вышеизложенное мной. Сверяюсь с Хайдеггером: «Пред-ставление здесь, - при условии, что будут исключены все "психологические" и "теоретико-познавательные" - заранее составленные - мнения, означает "допущение, что вещь расположена перед нами", что и есть предмет». Видите: ИСКЛЮЧЕНЫ… Не вдаваясь в вопрос, ЧТО есть – доверие, думаю, можно согласиться, что это – некая гармония чувства («психологического» - ведь люди иногда НЕ ПОНИМАЮТ, почему в них другой человек вызывает доверие) и мнения (пусть – своего). Подчёркиваю – не я так считаю, а Хайдеггер. В принципе, сами подумайте – можете ли Вы доверять вещи, о которой знаете лишь то, что она – перед Вами? Однако (о чём Хайдеггер НЕ ГОВОРИТ) что-то ДОЛЖНО произвести сам акт ДОПУЩЕНИЯ!..
Далее. Хайдеггер пишет: «То, что стоит перед нами как нечто, поставленное именно так, а не иначе, должно пройти через все, что ему открыто напротив». «То, что стоит перед нами как нечто» в предыдущем предложении означается как предмет – вещь в представлении, «допущенная» вещь. А вот что означает: «должно пройти через все, что ему открыто напротив»? Напротив – как вещь, надо полагать, хотя это – и не факт, потому как далее Хайдеггер пишет: «Обнаружение вещи в ее движении к противостоящему…» говорит о том, что не предмет в представлении должен пройти (повторить) вещь, а вещь должна двигаться к противостоящему – к предмету (представлению о вещи). Но что тогда: «пройти через всё, что ему открыто напротив», если «напротив» - одно лишь допущение, что вещь расположена перед нами?.. Ладно. По объёму текста пора заканчивать. Резюме: давайте разбираться отдельно с Хайдеггером и отдельно с Вашими положениями по поводу… Пусть – параллельно, но разграничено.

С уважением. Павел.

Господа, каскад взаимных несостыковок, на которые натыкается обсуждение статьи, возможно, связан с тем обстоятельством, что к Хайдеггеру нужно неким образом «притерпеться». Тут следует как бы отойти от способа рассуждения в традиционных «технических» понятиях философии и перейти к иному уровню философствования, который при недостаточном внимании к собственно «переходу» вполне способен вызывать недоумение и неприятие. На мой взгляд, начало этого перехода вполне можно отнести к восприятию Хайдеггером феноменологии Гуссерля. Если вы, например, возьметесь читать 6 Логическое исследование, то на примере конкретных анализов сможете обнаружить как и каким образом Гуссерлем переориентирует чуть ли весь арсенал классической теории познания. В этой строго продуманной и кропотливо выполненной переориентации для философии начинают прорисовываться совершенно новые задачи и перспективы, в сопоставлении с которыми многие вопросы, что заводят нашу теперешнею дискуссию в тупик, могут показаться просто лишенными смысла. Хайдеггер хотел пойти дальше Гуссерля и (в определенном плане) ему это удалось. Такое «дальше» не означает здесь просто соскальзывание к глубокомыслию посредством философско-поэтических метафор, за которыми ничего не стоит. Свою собственную реформу в философии Хайдеггер прописывает и обосновывает не менее тщательно, нежели Гуссерль, и в это стоит попробовать вникнуть.

По поводу свободной открытости являющегося (причем на основе озабоченного деятельного поведения) рекомендую прочитать §7 «Бытия и времени». Некоторые считают его чуть ли не методологическим ключом к пониманию всей философии Хайдеггера, но его можно назвать и замаскированным подкопом под Гуссерля. В любом случае перечитать не вредно.

Павел прав, не следует вплетать собственные суждения в анализ текста. Пусть это будет отдельным параграфом.
Свои пояснения я напишу позже. Алексей так-же несомненно прав в том что все таки нужно вговорится (втоптаться) в хайдеровскую терминологию иначе чревато не только понятийной невнятицей но и пустой замудренностью.
Однако начинать с Гуссерля значит повязнуть на долго. Думаю что надо взвешенно (без предыхания и романтизма) обозначить ключевые понятия относящиеся к статье (бытие-здесь, присутствее, просвет). Пожалуй уделить особое внимание Непотаенному (а-летейа) как истине того что всегда ЗАРАНЕЕ уже есть.

Любопытно что в аналитической философии (США и Британия) Хайдеггера серьезно не воспринимают (считая Баварским Магом) тогда как в России к нему сложилось весьма "теплое" отношение.

Хари Кришна,
Хари Ксари.
Не хотите-ли чиркнуть что нибудь более оформленное и в тему?

Последние 20-лет в науке произошли колоссальные изменения и в науке о человеке, в частности. http://www.newscientist.com/article/mg1782...-your-life.html Открытие систем зеркальных нейронов вплотную приблизило человека к пониманию каким образом название определяет вещь.
Работы Арбиба описывают формирование этой спсообности в эволюции через трансформацию корковых полей и человекообразных обезьян в речевые центры человека.

http://en.wikipedia.org/wiki/Mirror_neurons
http://www.apa.org/monitor/oct05/mirror.html

В этом смысле Хайдеггеровское риторическое вопрошание: "Каким образом высказывание оказывается способным, утверждая именно свою сущность, в то же самое время уподобляться другому, вещи?" теряет свою актуальность как задача для умозрительного, не опирающегося на научные факты, философствования. эта проблема спокойно перешла в область наук о когнитивности-в область neuroscience.
Обладая доступной информацией в этой области вменяемые ученые решают эту задачу с позиций современных научных фактов и гипотез. Не обладая этой информацией российские философы испытывают "теплые отношения" в философским рассуждениям человека, не знакомого с современными достижениями наук о человеческом сознании.

Хайдеггеру можно простить его незнание по объективным причинам.
Можно ли простить это незнание современным российским философам?

Мне представляется, что когда в Философии речь заходит об истине да ещё в такой крайне «прицельной» форме как о её сущности аккуратность и строгость в суждениях особенна.
«Говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть - значит говорить ложное, а говорить что сущее есть и не-сущее не есть, - значит говорить истинное». Это положение Аристотеля можно положить в основу классического, традиционного понимания истины, как соответствие высказывания действительности.
Хайдеггер соглашается: Высказывание является истинным, если то, что оно подразумевает и о чем говорит, согласуется с вещью, о которой высказывается данное суждение. Также и здесь мы говорим: Это правильно.
Вот то, что понадобится Хайдеггеру для перехода в другую истину:
То, что стоит перед нами как нечто, поставленное именно так, а не иначе, должно пройти через все, что ему открыто напротив. Но при этом все же остаться самим собой и показать себя как нечто устойчивое.
Связь содержащего представление высказывания с вещью - это осуществление того отношения, которое дает толчок поведению и каждый раз выступает как таковое.
Поведение находится в постоянной доступности сущему. Всякое открытое отношение есть поведение.
..сущее как то, чем оно является и как оно существует, может (пред) ставить себя в своей собственной сущности как то, о чем может быть сказано.
Высказывание должно заимствовать свою правильность у открытости
Открытое поведение само должно руководствоваться этой мерой. Это означает: оно должно взять на себя передачу руководящего начала для всего процесса представления.
Теперь, он (Хайдеггер) сказал, поехали:
Если же правильность (истина) высказывания становится возможной только благодаря открытости поведения - (здесь, «открытость поведения» - есть сущее=вещь, предметы их свойства отношения взятые сами по себе). То есть существующий в какой-то момент времени порядок вещей индуцирует, вводит истину в предложение, - тогда то, что делает эту правильность только возможной, имеет большее право считаться первоначальным, чем сущность истины.
Достаточно! Магия германского мастера уже сработала, подобно эффекту волчка Томпсона, который в своём изящном кружении переворачиваясь, вскакивает на ножку. Волчку Томпсона есть вполне физическое оправдание. А Мартину Хайдеггеру сценарий трагедии для театра Сатиры и Комедии. (шутка).
Давайте разбираться, где М. Хайдеггер лжёт и не понимает собственной аферы.
Оставим пока вопрос о влиянии определенных, означенных, оговоренных сущностях на высказывания. Это отдельная проблема в философии, например, Гегеля, как учение о Чистом Бытии или Чистом Ничто, а обратимся к Хари Хайдеггер.
Профессор философии Мартин Хайдеггер, как и всякий учёный, достаточно легко изъяснялся предложениями. Есть у него высказывание в предложении такое:1) . Внутренняя возможность согласованности
И такое высказывание :2) Если же правильность (истина) высказывания становится возможной только благодаря открытости поведения, тогда то, что делает эту правильность только возможной, имеет большее право считаться первоначальным, чем сущность истины.
Принимая это предложение как возможно верное, то высказанная в нём мысль должна отступить на второй план и стать зависимой от «истинного» порядка вещей. Но, к сожалению, мысль, взятая вместе с самим предложением 2) о первоначальной открытости поведения или о первоначальной сущности истины вне предложения, уже состоялась ранее и этот порядок вещей не перевернуть. Отсюда данное Хайдеггеровское высказывание, в силу своей изначальной ложности, не предоставляет даже малейшей возможности делать, PhW, свои потрясающие выводы: Таким образом опровергается представление о том что истина дана ТОЛЬКО в предложении.

"Наука вообще может быть определена как совокупность обосновательной взаимосвязи истинных положений. Эта дефиниция и не полна, и она не улавливает науку в ее смысле. Науки как образы поведения человека имеют способ бытия этого сущего (человека). Это сущее мы схватываем терминологически как присутствие. Научное исследование не единственный и не ближайший возможный образ бытия этого сущего. §4

Спасибо Ксари за развернутое лечение Баварского Мага (обсудим чуть позже).
"Победить" Хайдеггера логикой несложно. Но как пишет Бибихин: "Неясная тревога вас не оставит". В этой дискуссии хотелось бы понять именно эту "тревожность".
Теперь скомканно-коротко оконтурим некоторые принципы без которых правильное понимание статьи просто невозможно. Алексей надеюсь добавит упущенное.

Человек есть СУЩЕЕ открытое ко всему. Своим везде-сущим "вот" присутствием (Dasein, здесь-бытие), он меняет установленный склад детерминированных вещей. Идя прямо "к самим вещам" человек начитнает При-суть-ствовать в них "... присутствие понимает каким-то образом и с какой-то явностью в своем бытии". Сам того не понимая, человек оказался "заброшенным" в про-свет бытия (свет=мир ... пред-существующий мир, в который он вошел как в круг непотаенного ). Отсюда онталогически необяснимое "умение быть в мире" и уникальная способность его целостного восприятия, за что бытие "входит" озарением (или ужасом) в человека полнотой истины "и через него это бытие ему самому разомкнуто" если он не отвернут и способен реализовать свою "подлинность". Приняв подарок, человек становится пастерем бытия.
Ключевой момент понимания Хайдеггера заключается в принятии того что понятливость бытия (и последущая открытость истины) исходят из того, что мы "вдруг" оказались в не-созданной нами среде, где вещь может быть представленна (не явленна а именно пред-ставленна) в своей сущности. "Сущее может, далее, казать себя из себя самого разным образом, смотря по способу подхода к нему." п.7

"Логос дает чему-то видеться ... именно тому, о чем речь"
Далее следует важнейший элемент понимания Хайдеггеровской истины.
"Все опять стоит на том, чтобы избавиться от сконструированного понятия истины в смысле "соответствия". Эта идея никоим образом не первична в понятии alhqeia (а-летейя)." А-летея переводится как то, что не подвластно забвению, то, что проступает в вечности, не проходит, но пребывает. У Хайдеггера а-летейа суть Непотаенное, не видимое явно, осевое и заведомо присутствующее.

"Истинность" логоса как alhqeuein истинствование, ... подразумевает: изъять сущее, о котором речь, .. из его потаенности и дать увидеть как непотаенное (alhqeia) раскрыть". Но Логос может быть и ложным в смысле непроизволного сокрытия а посему "не может рассматриваться как первичное "место" истины". Истиннее Логоса оказывается "простое чувственное внятие чего-то" В чистейшем и исконнейшем смысле "истинно" - т.е. лишь открывающе, так что оно никогда не способно скрывать, - "прямое вглядывающееся внятие простейших бытийных определений сущего как такого." В крайнем случае, оговаривается Хайдеггер, оно может оказаться "не-внятием".

Думаю, что будет позволительно привести аналогию с Маяком как истинствующий Логос он высвечивает сущее но при этом во мраке потаенного остается невысвеченное лучем поэтому в Логосе истина не есть первична. Свет-же сам по себе имеет природу открывания и не способен к сокрытию. "Врожденная" (неконтролируемая) способность человека к эвристическому ВНЯТИЮ, про-свет-лению, озарению - как открыванию (вглядыванию) светом Логоса.

P.S. Греческий текст не отобразился

Немного на счет некоторых частных моментов.
«Брошенность» у Хайдеггера не означает, что мы вдруг оказываемся выброшены в мир и застаем себя в нем (не по своей воле) в полных непонятках. Человек «брошен» через то, что он осуществляет себя как экзистенцию в проекте деятельного набрасывания вперед своих сущностных возможностей, условием которых является свобода, а ключевым смыслом забота, понятая как временность. Основанием подобной диспозиции оказывается единственно предпонятность бытия, в качестве самого первого и изначального, дающего ход любому другому делу и проявлению сущего. Гуссерлевское «назад к вещам» у Хайдеггера – это «назад» к бытию. Но идти можно только вперед. Судьба бытия (не наша тема).
По поводу чувственного восприятия чего-то нужно сказать, что тут о сенсуализме в общем-то речь не идет. Тему чувственного, рассудочного, разумного Хайдеггер разбирает в работе «Кант и проблема метафизики», главный вопрос там поставлен о трансцендентальной способности воображения, она то и есть тот корень, из которого вырастает всякая дальнейшая наличная «чувственность». Опять же проблема времени за всем этим кроется.
Ну а про рассудочную логику, которой Хайдеггер якобы легко опрокидывается и вовсе говорить не стоит. Герменевтический круг – это не задачник по решению силлогизмов, от этого круга легко откреститься, но главный интерес в том, чтобы в него войти.
Извините, что напрямую к ходу дискуссии не подключаюсь: хочется побыть в роли всего лишь заинтересованного наблюдателя.

Павел, вы: "движении «ПРОТИВ времени». Почему – против?..
Это навеянные статььей "мысли в слух" собственно не связанные на прямую с Хайдеггером. Обычно все-таки вещ является нам не вся сразу в "сиянии истины" а в некоторой необходимиой хронологии явлений из которых она собственно и собирается как бы по "уходящим следам". Идя таким образом назад против хронологии событий вещи мы насамом деле приближаемся к ней (в понимании). Поэтому вещь в определенном смысде "невидима" (не явленна) в настоящем. Человек от нее постоянно "отстает" и чтобы это компенсировать он забегает впереди-себя и вещи, встречая ее в настоящем в обратном направдении «ПРОТИВ времени».

Информационное воздействие на организм человека Извне встречается с условиями и состояниями механизмов сознания предопределенными воздействием на него Изнутри. Такая встреча неизбежно инициируется образ реагирования на полученную информацию. Если этот образ получил возможность реализации в движении и деятельности, то на этом дело и завершается. Если же инициированный образ не может быть реализаван в силу множества возможных путей реализации, то такое положение активирует механизм Мышления, в котором инициированный образ получает логическое обоснование и свое развитие. Отсюда становится ясным, что любая наука возникает с середины-с появления образа, не имеющего однозначного образа реагирования в сознании человека и требующего осмысления.
Здесть нет "ни вперед, ни назад", "по течению или против течения времени", а есть усложнении структуры понятий изнутри образа и усложнение структуры понятий асоциативных связей снаружи образа, как исходности системы понятий превичного образа сознания. Усложнение образа изнутри в рамках его системы отражает его денотационные качества, а усложнение образа в ассоциации с другими образами и понятиями отражает коннатационные свойства образа человеческого мышления.

Мы застаем себя не столько в "непонятках" сколько с инстинктами ориентации в бытие идущих от разомкнутости мира. Отсюда его изначальная понятливость и опосредованно открытость как истинность. Быть-истинным значит быть-раскрывающим. Присутствующим, который всегда существует в истине. Раскрыв вещ - она становится тем что в ней собственно раскрыто - ее сущность.

Мысли по поводу… По поводу логики (точнее), НАЛИЧНОГО (выраженного) мышления Хайдеггера. Думаю, что чем начал – тем и закончу своё краткое участие в диспуте. Вопреки Алексею Воробьёву я обратился к другому тексту Хайдеггера «Изречение Анаксимандра» И не жалею. Что ( так думаю) я понял, учитывая мысль Хайдеггера о философии как о неком СРЕДНЕМ между наукой и искусством? Рассматривая в качестве примера ЕДИНСТВЕННОЕ изречение Анаксимандра, дошедшее до нашего времени, Хайдеггер делает герменевтическую попытку проникновения в его суть на основании того, что истина проникновения находится там, где развитие чего-либо находит свой конец. Конец же определяется, когда это развитие «догоняет» начало, ЗНАЧИТЕЛЬНО ОПЕРЕДИВШЕЕ «позднее»… ПОЧЕМУ это «продвинутое» начало более прогрессивно, чем позднее, как РАЗВИТИЕ этого начала – разговор особый. Важен, на мой взгляд, ключ, который даёт Хайдеггер к своему ФИЛОСОФСКОМУ мышлению, если принять, что современный этап РАЗВИТИЯ философии им берётся в качестве определённого «последнего крайнего». Тогда на данном этапе «истина философии» может открыться в возвращении на СОВРЕМЕННОМ этапе к ИЗНАЧАЛЬНОМУ способу философствования, когда философское мышление было сродни «прапоэзии» (собственно, ЕЩЁ неразделимо с мифом).
А теперь – о собственных ощущениях и размышлениях о прочитанных хайдеггеровских текстах. Начиная с Аристотеля, страстью которого была каталогизация знаний и тщательная проработка ОПРЕДЕЛЕНИЙ понятий и после периода классической немецкой философии в философии утвердился определённый чёткий РАЦИОНАЛЬНЫЙ стиль мышления. Возьму, к примеру, свою рефлексию прочтения текстов Гегеля. На мой взгляд, Гегель совершает ПЕРЕХОД от одного понятия к другому таким способом. Содержание и объём исходного понятия даются сначала в устоявшейся трактовке. Потом Гегель производит некое «размывание» границ этого понятия под ОПРЕДЕЛЁННЫМ углом умозрения: конкретно: находит ПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ВНУТРИ содержания или объёма понятия. Эта противоречивость «размытого» в сознании понятия даёт ему возможность ПЕРЕЙТИ к ДРУГОМУ понятию уже С ИЗНАЧАЛЬНО заданным самим переходом определённым смыслом, придающим некоторую новую смысловую законченность и исходному понятию. Т.е. происходит некое чередование изначальной определённости, «размывание» в мышлении этой определённости и переход к НОВОЙ определённости. Мы привыкли к такому (подобному) мышлению, а потому вправе ожидать того же и от хайдеггеровских текстов. Но у Хайдеггера стиль философствования ДРУГОЙ. Также, вроде бы, берётся изначальное определение понятия. Также происходит «размывание» смысла этого понятия, но более не за счёт АНАЛИЗА его содержания и объёма, а за счёт использования СИНОНИМИЧНОСТИ, «перекрещении» смыслов близких к изначальному и связанных с ним понятий. Более того, «размывание» происходит за счёт «затушёвывания» субъект-объектных границ, обуславливая переход к метафоричности, мифологичности. Одновременно «расплывающийся» смысл понятия приобретает довольно чёткие черты: некоторые РАЗНОПЛАНОВОСТИ понимания, «параллельности», ибо эти черты не пересекаются. «Начала и концы» этих черт «теряются» в общей размытости (недосказанности, ТАЙНЕ) изначального понятия. Далее привычно ждёшь некоторой заключительной дефиниции, которая бы объединила эти черты в единое целое. И дефиниция появляется. Но новый смысл, придающийся ею изначальному понятию, не объединяет означенные ранее Хайдеггером параллельности понимания изначального понятия в ОДНО целое. Этот смысл, принимаемый Хайдеггером за основной, НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ этим параллельностям. Говоря языком формальной логики, Хайдеггер НЕ ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ строго закона тождества, а только в некоторой «неопределённой в себе» ОБЛАСТИ. За счёт этой же неопределённости к его размышлениям неприменимы в своей строгости ни закон противоречия («размытость» границ субъект-объекта, «параллельность» черт, обычно трактуемых как противоположности), ни закон исключённого третьего. Есть ОПРЕДЕЛЁННОЕ дефиницией МНОЖЕСТВО, каждый член которого несводим к определению принципиально. Эти элементы множества лишь не противоречат их дефиниции. Таким образом, мышление НЕ ПОЛУЧАЕТ ПРИВЫЧНОГО результата: некоей точки свершившейся рефлексии. Мышлению остаётся лишь смириться с таким НЕОБЫЧНЫМ результатом и попытаться следовать дальше за явлением хайдеггеровского «мышления вслух» (напр. от понятия истины к понятию сущности истины). Но как? На этом пути сталкиваешься с той же РАЗНОПЛАНОВОСТЬЮ понятий, отягощённой разноплановостью нового смысла исходного понятия. Причём, «черты» двух последовательно мыслящихся понятий неожиданно переплетаются, на первый взгляд, причудливым образом, который НАДО отследить для приобретения целостности понимания Хайдеггера. У меня лично возникает при этом чувство насильственного «расширения мышления», безуспешно пытающегося свершить, наконец, долгожданный акт рефлексии, пытающегося «схопнуть» из разноплановости в точку (линию) своего Я-понимания, Я-приобщения. Сознание «соскальзывает» из «объёма» на «угол зрения» (не только у меня, но и, например, у PhW). Однако этого делать НЕЛЬЗЯ, как нельзя под изречением Анаксимандра («Из чего же происхождение (есть у вещей), туда также происходит их пропадание по необходимому; а именно, они выдают друг другу право и пени за несправедливость по порядку времени») понимать «некий род плодосеменного хозяйства в равнопребывающем домострое природы». Это будет своего рода проекцией мировоззренческой СУЩНОСТИ Анаксимандра на поверхностное (плоскостное) «скольжение» устоявшегося мышления современного человека. «Плоскостное, поверхностное» здесь не есть признаком примитивности, а признаком внешности восприятия сознания имеющего другой объём, другую глубину…другой ПРИНЦИП построения-«дискурсивно-дискретный», несовместимый с предлагаемым.

Осознав приведённое мною выше, я задумался: а действительно ли предлагаемый Хайдеггером способ мышления суть, безусловно, дальнейшее развитие всего мышления?
PhW заметил: «Любопытно что в аналитической философии (США и Британия) Хайдеггера серьезно не воспринимают (считая Баварским Магом)». Неудивительно, ибо «каскад взаимных несостыковок» происходит НЕ ОТТОГО, что мы не знаем философского наследия Хайдеггера в достаточном объёме, а потому что ищем в нём то, чего НЕТ. Кратко поясню. Хайдеггер полагает, что вернувшись к началам философии с обогащёнными нынешним философским багажом, мы обретём полноту, знание истинного смысла и предназначения философии. С этой целью он, в частности, и «ныряет» в глубину веков – к первому дошедшему до нас философскому изречению, к НАЧАЛУ. Там он и находит первичную неразделённость субъект-объекта, поэтичность мышления (именно, кстати, в поэзии нас покоряет, прежде всего, подобная неразделённость), которому, как раз, и свойственны особенности хайдеггеровского мышления (переплетение оттенков смыслов близлежащих понятий, незаконченность, тайна («неясность черт»), нерефлексированный переход и т.д.). Но, естественно, что он не хочет взамен приобретения «объёмности», разноплановости мышления жертвовать ДОСТИЖЕНИЯМИ философии в дальнейшем её развитии. Что это, конкретно, значит? Рассуждать о современных вещах, понятиях новым-старым способом? И это приведёт к прогрессу? Как можно подобное пред-положение ПРОВЕРИТЬ?.. А что, если не следовать ДО СЕГОДНЯШНЕГО дня, а остановиться на конце ранней древнегреческой философии? Не буду перечислять аргументы, но философские рассуждения Платона, являющиеся некоторым рубежом, переломом между ранней древнегреческой философией и классической древнегреческой философией, очень напоминают рассуждения Хайдеггера (на мой взгляд): тот же «узел» близкородственных понятий, та же неопределённость определений, то же кажущееся «стягивание» параллельных смыслов к выводу (кажущееся – потому как «стягивание» как бы компенсируется увеличением неопределённости; так, например, Хайдеггер «стягивает» параллельные смыслы истины, открытости, возможности и пр. к понятию свободы, которое из понятия свободы представления вырастает до экзистенциального способа бытия самого человека). В чём общность философии Платона от первых философов? Не вдаваясь в подробный анализ, можно сказать, что первые древнегреческие философы УСМАТРИВАЛИ первоначала всего сущего, преимущественно, в видимом, материальном: вода, земля, воздух. Платон, через «нус» Анаксагора, пифагорейское «число» также УСМАТРИВАЛ свои первоначала сущего в идеях (идея – с греч. «то, что видно»). В чём же отличие философии Платона от философии первых философов? Особенностью Платона было ТОТАЛЬНОЕ описание как СВЯЗЬ первоначал с окружающим человека миром. Эта тотальная описательная связь, как раз, и являлась в мышлении как ПЕРЕХОД понятий очевидного ПЕРВОГО к ОЧЕВИДНОМУ окружающему. Это, конечно, был гигантский шаг вперёд по сравнению с простым «УСМАТРИВАНИЕМ» единого, первого во всём последующем (или «каждого – в каждом») Но этот переход был, в основном, ПРОИЗВОЛЬНЫМ, стихийным, если угодно – интуитивным. Именно вниманием к этому переходу ЗАКОНЧИЛСЯ этап развития ранней древнегреческой философии и начался период классической древнегреческой философии. Аристотель создал НАУКУ логику. Что это значило для прогресса мышления? Напомню, для УСМАТРИВАНИЯ ОЧЕВИДНОГО первого в ОЧЕВИДНОМ окружающем, в общем-то, не нужен ПЕРЕХОД. Переход нужен для представления первого и ВСЕГО окружающего в качестве ОДНОГО ЦЕЛОГО. Что дала НАУКА логики мышлению? Она дала возможность перехода не очевидного к очевидному, а перехода очевидного к НЕОЧЕВИДНОМУ. Разве это – не огромный шаг вперёд? А что при этом мышление потеряло? Неопределённость, создающую возможность для РАЗНОПЛАНОВОСТИ мышления, ВИДИМОСТЬ целостности (замечу: не только в прямом смысле видимости ( «То, что видно, оче-видно»), но и в переносном «кажимость» («то, что КАЖЕТСЯ, а не есть таковым»)). Отсюда – первый мой вывод: в определённое историческое время ИЗНАЧАЛЬНОЕ философское мышление проиграло строго определённой дискурсии.
Далее я задался вопросом: а ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ли мышление потеряло разноплановость и видимость целого? Легковесно считать формальную логику рассудочной. Тому противостоят изощрённые, с тончайшими оттенками рассуждения схоластов, тому противостоят учение Декарта, Лейбница и Канта. Разве их рассуждения согласно канонам формальной логики можно назвать чисто рассудочными?
Кроме того, можно ли считать, что разноплановость мышления ПОЛНОСТЬЮ исчезла в формальнологическом мышлении? Обнаружение новой «черты» (свойства, отношения) в понятии, обнаружение нового стиля («схемы») движения мышления (напр., отрицание отрицания) являются причинами, по которым мыслитель бросает понятие в «переплавку» неопределённости, ПРЕОБРАЗУЕТ понятие, как то мной показано на примере Гегеля. Различие между «первичной» философией и «логической» (рациональной?) в том, что для первой неопределённость сохраняется на всём протяжении размышлений, включая и вывод, а для второй: смена неопределённости строгой каузальностью.
Отсюда мой второй вывод: в логическом мышлении ИЗНАЧАЛЬНО содержится ЕДИНСТВО философии первых философов и дальнейших достижений философии. Можно говорить об их соотношении, но не о «потере» первого и стремлении к нему вернуться с «новым багажом», что бы означало «откат» философии в прошлое.
Казалось бы бесспорным, что преобладающая в первой философии ДИФФУЗНОСТЬ мышления позволяет держать предмет размышлений в ЦЕЛОСТНОСТИ представления. Но недостаток объёмности, РАЗНОПЛАНОВОСТИ «логичной» рациональной философии компенсируется последней с помощью РАЗНОУРОВНЕВОСТИ мышления о мыслимом.
Отсюда мой третий вывод: нет никакой необходимости возвращаться к мышлению именно первых философов (отдельно- и Платона). Ведь уже Аристотелю удалось «сбалансировать», удержать в единстве представление о целом и проделанную им глубочайшую детализацию этого целого с помощью дефиниций, соединённых созданной им логикой.
Исходя из сказанного я не вижу смысла в дальнейшем своём участии в диспуте, ибо являюсь представителем именно рациональной философии.

С уважением. Павел.

Спасибо за философскую кристаллизацию моих предчуствий.
Но "возвращаться к мышлению первых и последующих философов" необходимо человеку для поиска неопределенностей своих представлений, как стимула к дальнейщему размышлению.
Удавшаяся сбалансированность в единстве представлений о целом и дефиниции, соединенные логикой Аристотеля,требуют нового этапа развития философии-этапа осознания механизмов взаимодействия частей целого мира, как образов и представлений (дефиниций) мира человеческого сознания. В этом я вижу вектор формирования рациональной философии-осознание мира через осознание механизмов самого осознания.

PhW!
1). Прошу прощения за столь не вовремя прерванную дискуссию (я это осознал после своих «Кругов мышления»: философское (вербальное) мышление со времён античности движется от «синонимичности к антогоничности (тотальности)». Вопрос в том (наверное), чтобы более чётко (рефлектированно, простите, не в пример Хайдеггеру – сам столкнулся с вопросом интерпретации НЕСКАЗАННОГО) ПОКАЗЫВАТЬ САМ процесс перехода, РАЗБИВАЯ его на отдельные ЭТАПЫ перехода (дефиниции)).
2) ЖЕЛАТЕЛЬНО, чтобы Вы, ПОСЛЕ мной (я думаю) столь ГРУБО оборванной дискуссии ОТДЕЛЬНО и ЦЕЛОСТНО представили свою концепцию времени.
Лично я (полагаю, временно) погряз пока в проблеме Ничто, но на Ваше сообщение обязуюсь ответить, невзирая на свою загруженность изучением проблемы «НИЧТОжнейшей», но, очевидно, для ЦЕЛОСТНОСТИ СВОЕЙ философской позиции необходимой: проблемы о НИЧТО.

С уважением. Павел.

Привет Павел,

В последнее время я редко стал заходить на форум по причине его определенной запущенности и деградации. Тем не менее с удовольствием отвечу вам через пару дней собравшись с мыслями.

Уважаемые, господа!
природа распорядилась так, что каждому поколению дает свою меру знаний о ней. но при этом в каждом поколении находятся индивиды, желающие докопаться до истины, то есть узнать все о природе. это невозможно. профессор Осипов дает определение истины как выражение простого. к сожалению далее подводит все к богу. но в одном он прав. у истины как и у простого нет определения и быть не может. как нет определения движению. то есть эти понятия: истина, простое, движение, время - находятся в одном ряду и не имеют определения. может быть не стоит ломать копья и замахиваться на вершину знаний. может было бы более продуктивно разрешать проблемы, в том числе и научные, постепенно? а то пристоит кто то себе право дать определение простому и остальные будут в гонении. нужна гармония во всем - гармония господа.
с уважением Евгений Волков

Е. Волков: «Уважаемые, господа!
природа распорядилась так каждому поколению дает свою меру знаний о ней …». С первым ( «природа распорядилась так») я, наверное, соглашусь. Со вторым: «...каждому поколению дает свою меру знаний о ней» - ДАЛЕКО не совсем. Наверное, более правильно: «сколько ЗАХОЧЕТ каждое поколение ОПРЕДЕЛИТЬ свою меру знаний о природе». Хотя и могут быть варианты. О простом я в своё время сказал (См. тему: «Простота хуже воровства?».

С уважением. Павел.

Евгений,

Пусть "научные проблеммы" решаются в научных учереждениях и толстых журналах хоть постепенно хоть все сразу. Философия же занимается несколько иными вопросами куда по определению входят те что вы упомянули. Так что давайте делать в Риме то что делают римляне а на философском форуме философствовать.

Палу же я предлагаю начать новую тему куда органично войдет многое из предыдущей.