Социальная реальность (в отличие от общественного и массового сознания) есть взаимодействие индивидов по достижению тех или иных целей. Поскольку человек социален (+разделение труда, которое есть даже в природе), он, так или иначе, «вписан» в общество и его существование зависит от поведения других членов. Как в хорошем спектакле, где каждый исполняет свою роль совместно с другими, ориентируясь на знание всего сценария –(«обыденное знание социальных структур» по Гарфинкелю) – или в зависимости от понимания смыслов социального действия другого (более сложный механизм).

Методология: Элементарной единицей социального поведение человека выступает социальное действие. Оно, по Веберу, должно соответствовать ряду требований: 1) быть осмысленным и мотивированным, и 2) ориентированным в своем протекании на других. Если вы принесли с охоты медведя и съели его - это не социальное действие, но если Вы пригласили соседей похвастаться, угостить, продать, обменять и т.п. – это уже социальное действие. Любое действие (несоциальное или социальное) мотивировано. Есть 4 идеальных типа мотивов социального действия (идеальных – значит в реальности не встречающихся в чистом виде, всегда есть примеси из других, как в золоте есть медь или еще что-то, но это мы называем золотом). Вебер располагает их по степени убывания рациональности:
1) ЦЕЛЕРАЦИОНАЛЬНОЕ и наиболее часто встречается в очищенном виде от других мотивов в экономической деятельности. Цель и средства;
2) ЦЕННОСТНОРАЦИОНАЛЬНОЕ (достижение ценностей продуманными средствами);
3) ТРАДИЦИОННОЕ (это простое механическое следование традиции без рефлексии – это то, против чего выступал Хайдеггер, говоря о das man, т.к. это помимо всего прочего, снимает личную ответственность) и
4) АФФЕКТИВНОЕ (тут довольно интересно: это может быть и на основе базовых потребностей и на основе высших ценностей, но не осознанно, и не представлено даже в речи – Ах, красота… Ценности мои ценности…).

Социологическое воображение:
Если рассмотреть по Гегелю, то можно, например, увидеть, развертывание мирового духа по следующим историческим стадиям-этапам – также идеальным типам (с примесью других). Если без Гегеля, то может потянет на социо-исторический закон (как то так). В основе такого деления лежит доминирующий в тот или иной период ТИП социального взаимодействия, наиболее распространенный мотив людей, вступающих в интеракции. Причем это развитие с сохранением полезных свойств предыдущих этапов, они НЕ ЗАМЕНЯТ друг друга ВО ВСЕМ АВТОМАТИЧЕСКИ, они наслаиваются друг на друга, дополняя и укрепляя социальность, выводя ее на новый качественный уровень. Вот эти исторические этапы:
1. Традиционный
2. Целерациональный
3. Аффективный
4. Ценностнорациональный

Начинается с традиционного (человек социален от природы). Социальные инстинкты заменяются традициями, т.к. это порядок и думать не надо. Для сохранения целостности и эффективности сообщества придумываются сначала табу (нельзя то, нельзя это) и нарушение этих табу грозит «высылкой», «изгнанием из рая» и т.д., появляются нормы человеческого обще-жития. Социальная реальность все более усложняется и увеличивающиеся разнообразные «табу» требует некоего единого стержня (например, все братья и сестры) из которого логически выводятся и обосновываются все остальные «табу» (не убий, не укради, не возжелай жену ближнего своего и т.д.). Со временем, они становятся ценностями и обретают целостность системы в том или ином виде мировоззрения: мифа, религии и т.д. каждого конкретного сообщества. Из поколения в поколения передаются устойчивые, закрепленные формы социального взаимодействия, формируя традицию.
С ослаблением веры как контролирующего органа целостности социальной системы, развитием капитализма, науки и права, без влияния религии, начинается целерациональный этап. Торжество экономики и права. При этом он не отменяет традиционные формы взаимодействия. Например, при вступлении в брак (следование традиции) подписывают брачный контракт - и традиция есть и рациональность. Целерациональный мотив как доминирующий тип социальных взаимодействий выводит на арену такие профессии, как экономист, предприниматель, юрист. Глобализация растягивает этот процесс перехода, т.к. возникает необходимость увязывания взаимодействия людей из разных культур. В Европе (ЕС) сейчас это очень хорошо видно. Они увязывают свои правовые и экономические системы друг с другом под единый стандарт.
Пожалуй, можно считать, что сейчас мы находимся на начале аффективного этапа. Здесь начинают доминировать ценности (по предложенной логике). Но самое главное, что аффективное не на основе базовых и низших потребностей в человеке, т.к. оно отсекается наработками целерационального этапа и регулируется ПРАВОМ. В Западной Европе, конечно, случаются эксцессы, когда начинают бастовать работники компаний, требуя увеличения зарплаты или справедливости и доводят компанию до банкротства и роспуску этих же работников. Но это исключение, т.к. четко прописан закон. Остается область незаурегулированная правом – это культура, искусство, кино и общественные организации, отвечающие за выработку тех или иных ценностей. Именно эти сферы и социальные институты являются мощной волной, перестраивающей и социальную структуру общества (от «пирамиды» к «ризоме»). В России это не видно, т.к. целерациональный этап Вы (или мы) решили проскочить с октябрьской революцией и сразу попали в аффективный. СССР яркий пример, когда достижение ценностей – всем по квартире, всем по потребностям, поможем третьим и четвертым странам построить коммунизм, когда на кухне и в магазинах пусто и т.п. – идет в ущерб экономической эффективности, нарушает правовые нормы, когда такие поступки становятся нерациональны, необдуманны, не простроены логически «от и до» и, следовательно, утопичны. Отсутствие четкого законодательства, позволяет просачиваться в огромном количестве мошенникам и преступникам, которые паразитируют на базовых потребностях, на АФФЕКТАХ – страх за жизнь (терроризм), за здоровье («чудо»-лекари) и т.д. и т.п.
Ну а ценностнорациональный этап это далеко, можно только фантазировать.

ИМХО

Сообщение отредактировал Dasha-2 - Apr 22 2010, 09:20 PM