[ Каскадный ] · Стандартный · Линейный Блеск и нищета "Вопросов философии", обзор статей журнала "ВФ"

[Странник]

Настоящая тема задумана как обзор статей журнала "Вопросы философии", в которой бы высказывались интересные мысли(если они там есть с вашей точки зрения) затронутые авторами журнала, а также возможные коментарии к ним участниками форума.

И.Т. Касавин("ВФ"№7 2012г. Статья: "что значит быть лондонской цветочницей?...") затрагивает проблему природы сознания...

"Почему наше время делает её(проблему сознания) особенно актуальной? Не потому ли, что сегодня развитие науки позволяет сформулировать её в форме "ПАРАДОКСА СМЕРТИ СОЗНАНИЯ"? Он гласит, что проблема сознания исчезает со скоростью, прямо пропорциональной развитию наук о сознании, в то время именно развитие наук о сознании делает её столь актуальной".

Т.е. "и хочется и колется", ну прям импотенция какая-то с пониманием сознания. В этом смысле понятие сознания можно уподобить тому лицу с высунутым языком, как бы дразнящимся( например, известное фото Эйнштейна с высунутым языком), говорящим миру мыслителей о том,что они в понимании реальности сознания "не догоняют".
Столько говорений("ля-ля-ля") о сознании на протяжении истории, когда оно маскировалось сначала как "незнание"("Я знаю только то, что ничего не знаю"), далее, как "знание"( информация восприятия своего тела и внешнего мира) и вот,наконец, - сознание снимает маску и высовывается своим языком, и,нате, понять это оказалось не по силам, т.е. не хватает силы рефлексии у науки, чтобы понять С-О-ЗНАНИЕ как Силу- Отрицающую- Знание( как то,что должно быть после Знания в последовательности "незнание - знание - сознание").

Касавин задается вопросом: "...есть ли в сознании что-либо, что не является знанием?

Т.е. поиск самобытности, онтологии сознания, отличающем его от знания, которое действует бессознательно, как бы в обход сознания, делая его зависимым от себя(знания), а значит лишая свободы, сущей самобытности проявления.
И эту самобытность "сознания" Касавин кажется видит в лице культурного феномена(т.е. бытие сознания - за пределами психики!?)...

Касавин пишет : "Значительно более плодотворным вопросом является то, как связаны между собой психика отдельного индивида и сознание как культурно-исторический феномен. Носителем последнего является не мозг, а культурные артефакты".

Но... "Как может существовать сознание "вне головы", если наличие тех или иных голов - непременное условие бытия сознания?".

Не очень-то понимая как..., в заключении Касавин выводит на некое разумное обоснование: "Подлинная философия сознания - это обоснование свободы человеческого разума, способности благодаря сознанию возвыситься над безумным величием бытия; это манифест разумной, или ответственной свободы".

В общем вопрос о том, когда бытие определяет ссознание, а когда сознание должно определять бытие, - остаётся открытым, требующим решения проблемы окультуривания человека до его разумного состояния(Гомо Сапиенса) или Сверхчеловека(по Ницше).

[Странник]

..."Тягостно голове без плеч(тела), но не менее тягостно и плечам(телу) без головы"...

Исходя из вышесказанной цитаты, сам вопрос о сознании и о его понимании имеет двойственную основу разрешения. Поэтому заостряя внимание лишь на одной какой-нибудь основе, игнорируя другую, всегда будет приводить к вечным спорам, которые никогда ни о чём не договорятся. Договор же между сторонами обычно основывается на чём-то третьем, некоем условии, от которого зависит предметная или беспредметная доминанта состояния сознания.

Если сам Бог любит троицу, то и нам было бы не грех подобную троицу полюбить. Тогда в вопросе о понимании сознания многое бы прояснилось.

Павел

Задаваясь этим вопросом(т.е. функцией чьего мозга они(атрибуты культуры) являются?), Касавин делает вывод: Ничьего. Мозг вообще не имеет отношение к сознанию.

Если бы никак не имело, то удар по голове или проблемы с нарушением работы головы(мозга) никак не влияли бы на деятельность сознания, его состояния.
Сделать вывод "Ничьего" ещё не означает отделаться от мозга, а лишь означает ограниченное понимание понятий "мозг" или "голова", а также понятия "социо-культурного феномена" и их взаимосвязанность.
Камнем преткновения в этих вопросах оказывается понимание "пустоты", а следовательно и прояснение вопроса о "мозге пустоты" как о предметном и беспредметном атрибуте сознания.
Если эти вопросы прояснить, то, в одном случае, окажется,что сознание непосредственно отождествится с предметностью мозга(головы), а в другом - с беспредметностью, что является состоянием "усекновения головы", когда голова(=власть) смещается из состояния вне(над) тела, в состояние внутри тела( или отождествляется с самим телом). Т.е. в любом случае голова есть, но она меняет в различных условиях своё качественное обличье, доходящее до кажимости её отсутствия("Всадник без головы"). Но "Всадник без головы" это атрибут скорее бессознательного, а сознательного - это может быть,например, тот же "Всадник без головы", но держащий голову свою в руках.
Подобный символ("усечённая голова" и мотив "хождения с головой в руке") присутстует в сказаниях древних словесностей.
Есть рассказ о святом мученике, который после казни берёт отрубленную голову и идёт, держа её в руках.

Подобный символизм говорит о вполне подвижном понимании места где может быть или где должна быть голова или сознание(Как в фильме про Чапаева, который наглядно(картошкой на столе) обьяснял где должен находиться командир в различных ситуациях боевой обстановки).
Здесь можно вспомнить ещё "Пещеру Платона", в которой говорилось об условии косности/зацикленности/необратимости головы, с одной стороны, и учением её обратимости, с другой.

Или в Библии: "Если не обратитесь и не будете как дети, то не увидите и не войдёте... в ЦБ", или в царство сознания и его понимания.

Т.о. вопросы затронутые Касавиным ещё раз заставляют задуматься и попытаться прояснить для себя такие важные понятия как "сознание", "мозг", "голова" и "социо-культурные отношения". Прояснение этих вопросов поможет нам противостоять тому бессознательному, которое сейчас довлеет над философией, сводя её доминанту сознательного на нет, в обличье того, упоминаемого Касавиным, "Парадокса смерти сознания".